श्री विष्णु सहस्रनाम् (Shri Vi

Shri Vishnu Sahasranam avec la voix de Sri Chine Jeeyar Swamy

Le chant des Bhagavan-nama ou le nom divin a une place importante dans toutes les disciplines des traditions védiques. L'adoration du Divin par le nom prend deux formes - Japa et Stotra. Japa est la répétition silencieuse d'un seul nom Devine ou d'un mantra. Le Stotra, cependant, est toujours poussé à haute voix, et il peut être constitué par le chant vers le transport Glory et les attributs de Dieu. Le Sahasranam est peut-être le plus populaire et la forme la plus sainte de Stotras parmi les dévots.

La Parole Sahasranama signifie « noms Mille ». Selon la tradition védique il n'y a qu'un seul son de manifestation (de sabda) indicatif de l'être suprême (Para-Brahman), et que l'on appelle le « Om », pour autant que les oreilles humaines pourraient capturer. Tout comme celui-là parabrahman est adoré comme manifestation sous la forme de plusieurs déités, le seul nom « Om » indique lui, comme il prend d'innombrables formes sonores représentant attributs divins et autres excellences. Sahasranaam est peut-être l'élaboration la plus vaste des noms de Dieu.

Développer la « concentration Inward » est l'essence principale de la pratique dévotionnelle du « Sahasranama ». Même pour grand homme comme Arjuna, il est difficile à la concentration Inward. Dans Gita 6,34 Arjuna demande Krishna « L'esprit est inconstant, turbulent, puissant et intransigeant. Pour contrôler et concentré est aussi difficile que le contrôle du vent lui-même. » Alors aspirantes marche dans le chemin spirituel sont donnés les pratiques de subtilité différentes pour la communion avec le Dieu. La méditation est concentrée la plus haute forme de communion, Japa vient ensuite; et le Stotra et le culte extérieur viennent toujours après. Alors que la méditation et Japa peut être fait que par qu'imparfaitement la majorité des hommes, Stotra et le culte extérieur peut être pratiqué beaucoup plus efficacement et avec une plus grande satisfaction de dévotion. D'où l'importance de Stotra dans la pratique dévotionnelle.

Un Stotra a six caractéristiques - Salutation, Benediction, Déclaration de la doctrine, Eloge de la divinité et ses attributs, la description de sa valeur, les formes et les actes, et la prière. Bien qu'il existe Stotras Sahasranama à la louange de la plupart des déités du panthéon hindou, deux d'entre eux ont atteint de grandes parties de popularité et la forme des programmes de dévotion du culte des divinités auxquelles ils sont liés. Ce sont Lalita Sahasranama à la louange de la divinité comme la Mère Devine et Vishnu Sahasranama dans la louange du Seigneur conçu comme Maha Vishnu.

Vishnu sahasranam est une partie de la Parva Shanti du Mahabharata, la tradition dit qu'elle a été composée par Sanaka, l'un des Kumaras (Les jeunes qui vivent éternellement) et a été transmis à Bishma qui il récita en présence du Seigneur Sri Krishna aux frères Pandavas quand il a été interrogé par Yudisthira: qui est cet être qui est le Seigneur suprême de tous, qui est le seul refuge de tous et en louant et adorant qui gains de l'homme, ce qui est bon et atteint au salut « les mille noms de Maha Vishnu est? la réponse que Bhisma donne à cette enquête.

Outre sa qualité intrinsèque, l'importance du stotra a amélioré centuple par le fait pas moins un personnage que le grand Sri Adi Shankaracharaya a jugé utile d'écrire un commentaire sur elle, exposer la signification des différents noms qui trouvent dans ce.

Le VishnuSahasra Naam est le plus largement scandé par des gens dans toutes les stations de la vie. Un dévot doit chanter tous les jours les Upanishads de son Sakha, la Gita, Rudram, Purushasukta et Vishnusahasranam. On croit que, dans tous les cas, si l'on est pas capable de réciter tous les cinq un jour, le chant Vishnu Sahsranamam suffit.

Vishnusahsranam est ouvert à tous, sans distinction de sexe, de caste, de la croyance. Il peut être scandé pendant tout le temps du jour aucun des rituels spéciaux sont obligatoires sur un chant il.

Audio: Sri Sri Tridandi Chine Jeeyar Swamiji (http://www.chinnajeeyar.org/)