Khilafat

Khilafah et Malookiat sont quelques-uns des livres les plus célèbres d'Abul A'la Maududi.

Khilafah et Malookiat sont quelques-uns des livres les plus célèbres d'Abul A'la Maududi. Dans ce livre, il discute des problèmes du Khilafah islamique et tente de montrer qu'une gouvernance réussie peut être obtenue en suivant la méthode du premier Khilafah. Tout comme à l'époque du califat juste, chacun avait ses propres droits et le calife était autorisé à poser des questions et à répondre, un tel système est un meilleur système pour cet univers.

En revanche, la monarchie, qui est un système monarchique, présente de nombreuses lacunes, et cela est dû aux changements dans le système électoral du monarque. Oui, mais il est impossible que cela se produise. Par conséquent, il ne reste qu'une seule norme devant le monde et c'est la norme du califat juste. Il y a discuté des principes de la domination islamique, du califat juste et de ses caractéristiques, du califat juste à la monarchie, de la différence entre le califat et la monarchie, etc. Ce livre a été très populaire et varié. Par conséquent, si l'on veut connaître les opinions de Maududi, il faut écouter ce livre avec beaucoup d'attention.

Khilafat o Mulukiyat (anglais : trad.   Califat et royauté) est un livre écrit par Abul Ala Maududi en octobre 1966 en tant que réfutation du livre, Le califat de Mu'awiyah et Yazid du savant pakistanais Mahmood Ahmad Abbasi.

Ce livre traite des étapes de la transformation du Khilafat en monarchie. Il a été traduit en anglais et publié sous le titre, Islam's Political Order: The Model, Deviations and Muslim Response. L'édition anglaise a été traduite par Tarik Jan.

Certains érudits sunnites ont écrit pour tenter de réfuter le livre de Maududi. Certaines œuvres importantes sont Khilafat-o-Malookiat, Tareekhi-o-Shar'i Haysiat de Hafiz Salahuddin Yousaf, Shahwahid-e-Taqaddus de Syed Muhammad Miyan Deobandi et Hazrat Muawiyah aur Tareekhi Haqa'iq de Muhammad Taqi Usmani. Les travaux en faveur de Maududi comprennent près de 700 pages de long Tajaliat-e-Sahabah par Amir Usmani, neveu de Shabbir Ahmad Usmani ; qui a écrit à l'origine pendant près d'un an en faveur du livre d'Abbasi. Amir Usmani est allé jusqu'à affirmer que le livre de Maududi était sans précédent dans toute la littérature islamique. Un autre livre en faveur, Khilafat-o-Malookiat par Aitrazat ka Tajziya a été écrit par le juge Malik Ghulam Ali.

Sayyid Abul Ala Maududi l'a écrit comme une réfutation du livre, Le califat de Mu'awiyah et Yazid du savant pakistanais Mahmood Ahmad Abbasi. Maududi a fait valoir que les individus n'ont pas le droit d'imposer leur régime dictatorial sur les musulmans par l'agression, mais que l'islam appelle au système du califat, connu sous sa forme moderne sous le nom de démocratie islamique. Le livre traite des principes par lesquels le premier califat a été établi et des raisons pour lesquelles il s'est converti en royauté, une première dans l'histoire musulmane. D'autres sujets incluent les raisons de la fin du califat, l'ère d'Utahan ibn Affan, le conflit entre Ali et Muawiyah, les règles du gouvernement islamique et comment la dégénérescence du califat de Rashidun a commencé le système de divisions religieuses entre musulmans.

Le livre prétend que le calife est choisi par les votes majoritaires des musulmans. Le califat fonctionne toujours dans le cadre donné par l'Islam. Le livre traite de l'ère d'Uthman, le troisième calife, et des événements qui se sont produits à cette époque, affirmant que les troubles dans la société musulmane naissante ont commencé en raison de certaines décisions impopulaires du gouvernement. Après Uthman, Ali a été choisi comme calife par la majorité des musulmans. Le livre regarde Mu'awiyah en tant que gouverneur rebelle de la Syrie et discute de la simplicité d'Ali et de l'intelligence de Mu'awiyah. Après l'accord de paix de Hassan et Mu'awiyah, Mu'awiyah est devenu le premier roi de l'histoire musulmane. Le livre mentionne également les différents groupes factionnels de l'époque.

Maududi n'était pas un prophète. Comme tous les autres humains ordinaires, il était sujet à l'erreur et il l'a fait, pas nécessairement dans ce livre. Sa méthode d'analyse et son style d'écriture critique peuvent être discutés.